ᐊᖏᕐᕋᒧᑦ/ Ruovttu Guvlui / Vers chez soi /回家
加拿大建筑中心
加拿大蒙特利尔
开放至2023年2月12日
游客ᐊᖏᕐᕋᒧᑦ/ Ruovttu Guvlui / Vers chez soi /回家映入眼帘的就是门廊这座木结构建筑展示了北极土著居民的日常用品，包括煤油灯、背包、衣服和冰箱。为因纽特人和Sámi的成员往家跑在博物馆的策展团队的带领下，它创造出了一种独特的、舒适的混合气味——从机油、动物皮毛和其他来源的气味——与北方生活截然不同。除了北极物质文化的表现，门廊是一种宣示性的声明，欢迎土著游客进入博物馆，这是一个既不重视他们的观点，也不重视他们的存在的空间。由Taqralik Partridge和Tiffany Shaw设计，它标志着什么入口鹧鸪条款这是一个“不同于(游客)对一个看起来像CCA的建筑的期待的空间。”
由Partridge, Joar Nango, Jocelyn Piirainen和Rafico Ruiz策展，Shaw设计，往家跑加拿大建筑中心(CCA)试图探索“因纽特人、Sámi和北极的其他社区是如何创造自主空间的。”不仅仅是记录这样的空间，往家跑试图将这些北方土著自治的表现延伸到南方博物馆。的展览展览的标题和墙上的文字以Inuktitut、Sámi、法语和英语(如上面的展览标题)呈现，展出了六件由六名土著艺术家委托创作的装置作品，每件作品都在寻找策展人提出的问题的答案:“家在哪里?”“我们该怎么办?”以及:“土地从哪里开始?”
我打电话回家由Geronimo Inutiq设计的火柴盒屋由儿童照片和一台播放虚拟广播的收音机特别委托为展览制作。无线电是因纽特人家感的中心，因为它连接着因纽特人的远近。这个装置不仅让参观者思考语言是如何发展的(他的母亲是第一批用因努图特语播报广播的电台主持人之一)，也让他们思考技术在土著社会中所扮演的角色。工业技术促进了殖民主义和对北方景观的开采关系。但一种创新的、灵活的、与无线电等技术的精细连接也塑造了因纽特人和Sámi文化，并提供了因纽特人全部作品的形式和内容。
腾出空间是帕特里奇和拉克库鲁克·威廉姆森·巴塞里之间的对话录音。每个人都在单独的投影屏幕上显示真人大小，是对另一个人的见证。帕特里奇指出，作为因纽特人，她和拉克库鲁克生活在制度结构中(比如加拿大美国的健康、司法和住房系统)，而不是他们的一部分。他们在屏幕上强有力的存在邀请游客进入他们的独白空间，解决了努纳武特伊基特的住房危机。他们一起尖刻地将Aanersaq描述为“无处可去的因纽特人的绿洲”。Aanersaq位于伊基克中部，是许多无家可归的因纽特人寻求庇护的狭长地带。
近年来，加拿大社会一直专注于在以移民和移民为主的加拿大州与其领土上的土著居民之间进行和解的努力。这些努力的标志是真诚但有时毫无意义的姿态，被尴尬所阻碍，被断然拒绝按照新的路线重新设想加拿大的宪法秩序所阻碍。最近在以前居住学校的许多地点发现万人坑(大约15万名土著儿童被强行送进这些学校)从1831年到1996年)，这只会让人们更加觉得，对加拿大殖民历史的迫切清算不能再拖延了。
自20世纪60年代以来，通过连续的双语和多元文化的推动，加拿大越来越能代表其不断变化的民众。与加拿大第一民族的和解需要别的东西——即，在全球日益增长的种族民族主义趋势的阴影下，平衡多元普世主义和土著主权的辩证过程。原住民自决运动挑战了加拿大对资源开采的经济依赖，这一现实的环境灾难遗产是CCA展览的主题一切都发生得太快了(时间安排在2017年加拿大建国50周年之际)。南戈本人也注意到，今天的“绿色”经济经常与土著土地实践发生冲突;这是由萨米艺术家在今年的威尼斯建筑双年展．
博物馆一直站在重新评估加拿大历史和文化的前沿，并经常成为这一过程中的引爆点。在2015年，不到4%加拿大主要博物馆的艺术专业人员中有很多是原住民。最近努力改造加拿大博物馆的空间包括加拿大国家美术馆的强大Àbadakone |连续的火| Feu继续展览会(2019年)和2021年开幕Qaumajuq在温尼伯美术馆。后者由Michael Maltzan Architecture和Cibinel Architecture设计，展示了因纽特人的艺术，为北方文化和南方制度之间提供了急需的桥梁。
在Montréal, CCA已经开始了一项进程，“通过Tiohtià:ke/Mooniyang/Montréal，促进[它]与土著和其他民族建立积极关系的漫长旅程。”为了做到这一点，CCA寻求“忘却”自1989年成立以来使用的制度实践。新奖学金因为土著设计师和学者是这些努力的核心，这意味着开放机构，支持他们的声音。
面对这个相关而又有局限性的加拿大背景——它可能会包含所有关于“家”的微妙概念——策展人选择把移民民族国家的殖民地理放在一边，而倾向于跨北极的方法。是什么把因纽特人，Sámi和北极的其他土著民族联系在一起?当然，还有反同化的抵抗精神，以及维护他们对传统土地和生活方式的权利的愿望。同样地，它们共同的气候和地貌表明了鲁伊斯所说的“全球北方”的存在，这产生了居住在北极的相关文化方法。
策展人努力通过对居住在这片土地的共同态度来宣告两国人民之间一种更普遍的——也许是地理上可转移的——联系，这种关系早于资本主义晚期，也存在于晚期资本主义之外。这种基于口头传统和生活经验的普遍态度是什么往家跑的策展人希望与南方观众分享。作为Nango和鲁伊斯谈话的笔记，“每个人都可以在他们的生活方式和看世界的方式中融入一些特定的做法。例如，倾听就是其中之一——挑战这种对过程、经济和资源流动的持续控制欲望。”
南哥的Sámi建筑图书馆(2018)，已经在往家跑最后的画廊。几年前，南戈还是奥斯陆的一名建筑专业学生，他对课程中缺少Sámi文化和缺乏纠正这一问题的材料感到愤怒。他的游牧图书馆设想，一个可以(至少在理论上)乘坐雪橇在社区之间旅行的图书馆，就诞生于这种匮乏。游客往家跑特别邀请你坐下来阅读图书馆收藏的印刷品。南哥的设计将影印本和小册子与光面精装册放在同等地位。对他来说,图书馆就是一个例子一个Sámi和土著人民可以摆脱“资本主义民族国家在与建筑合作时创造的扼杀和控制权力结构”的地方。
如果说帕特里奇的门廊是对博物馆中土著存在的声明，南戈的图书馆则是争取土著知识在CCA等移民机构中得到重视的例证。总的来说，包括往家跑为土著领导人在知识创造的集体努力中指明了前进的道路。如鹧鸪断言在接受鲁伊斯和艾拉·登·埃尔森的采访时在美国，“因纽特人和土著居民对我们未来的想法必须得到优待，因为我们不会消失。”
彼得·西利是一位建筑历史学家，也是多伦多大学的助理教授。
